"Примирение это не забвение ран. Это отказ позволить этим ранам определять будущее".

Это время года всегда даётся нелегко. Боль возвращается, когда я вспоминаю страшные события того дня. В эти дни в средствах массовой информации вновь и вновь появляются лица погибших и рассказывается о страданиях их семей. Мысленно я возвращаюсь к многочисленным похоронам, на которых мне довелось присутствовать. Я до сих пор слышу голоса жертв и крики их близких. Мою молитву часто прерывает вопрос: почему в мире так много боли и ненависти?

Если верно, что время лечит, значит, нам всё ещё нужно время. Однако страдание может как ожесточить нас, так и сделать нас глубже. Спустя три года после 7 октября главный вопрос заключается не только в том, что с нами произошло, но и в том, кем мы решили стать.

Сможем ли мы построить общество, свободное от ненависти? Сможем ли мы показать, что примирение это не забвение ран, а отказ позволить этим ранам определять будущее? Мы не можем выбирать свою историю, но вместе можем выбирать, что эта история оставит в наших сердцах и душах.

Небольшие общины зачастую несут в себе величайшую надежду. Они доказывают, что люди могут принадлежать друг другу, не противопоставляя себя другим. Викариат Святого Иакова обладает уникальной возможностью свидетельствовать об одной из христианских истин: мир начинается в тот момент, когда боль перестаёт диктовать последнее слово.

Я верю в нашу способность говорить на языке встречи и мира, даже когда внутри нас так много боли и страха. На земле, израненной конфликтом, каждый жест дружбы, каждый акт солидарности и каждый отказ поддаться ненависти становятся знаком надежды. Наше призвание заключается не только в том, чтобы молиться о мире, но и в том, чтобы самим становиться творцами мира шаг за шагом, через каждую встречу с другим человеком.