Зив – недельная глава «Тазриа - Мецора»

Слова, что ранят

Два комментатора высказывают удивление относительно данной недельной главы: а видели ли мы когда-либо прокажённую одежду или жилища… и поясняют, что явление это неестественное и случается только в стране Израиля, ибо земля эта проявляет сокрытое: привлекает святость и отвергает зло. Этот непростой текст книги Левит действительно рассматривает сокрытое, которое проявляется на свет Божий: Мидраш (Левит Рабба 16:1) связывает это кожное заболевание со скрытым злословием. Злословие – это реальное заболевание, которое может быть смертельным. Распространяется оно незаметно и опутывает жертву сетью парализующих утверждений, от которых трудно избавиться, ибо то, что произнесено оставляет след. В раввинистических писаниях словесный грех считается очень серьёзным; иногда он приравнивается к убийству, как в случае публичного оскорбления: на иврите для этого существует идиома «обескровливание», т.е. лишение крови… Другой комментатор замечает, что если мы обращаем внимание, что входит в наши уста (соблюдением законов кашрута), то насколько внимательнее надо следить за тем, что из уст исходит… Здесь имеются ввиду последствия, которые касаются сначала жилища, одежды и, наконец, кожи; как в злословии, которое сначала поражает нечто от человека отдалённое, пока не доходит до его кожи, его плоти. Сам Моисей, критиковавший народ Израиля, оказался поражённым проказой в «неопалимой купине» (Исх 4:1)

Понятно, что такое прочтение не даёт ответа на вопрос о связи между болезнью и прегрешением и не объясняет исключение и возвращение исцелённого прокажённого в общество. Иудейская традиция разделяет заповеди на «мишпатим» и «хуким». Первые легко постигаются разумом (не укради, не убей, возлюби ближнего), но остальные рациональному объяснению не поддаются. Это «хуким» - например, предписание не есть определённую пищу. Согласно Мидрашу, именно принятие и соблюдение этих предписаний становится источником чистоты.

В той же недельной главе мы находим обряд очищения роженицы (12:2), которой следует соблюдать 7 дней очищения после рождении сына, как и женщине в менструальный период (15:28). И прокажённый тоже должен оставаться семь дней вне своего жилища (14:8) до своего излечения… Эти семь дней есть дни творения и знак дарованной жизни или данной заново после испытания. Женщина в менструальный период не «плодоносна». В каком-то смысле она теряет свой жизнедательный потенциал. Роженица даёт новую жизнь, рискуя своей, а прокажённый, чья побелевшая кожа свидетельствует об исцелении, возвращается в общество живущих. Вопросы чистоты и нечистоты, таким образом, связаны с жизнью, которую необходимо вновь и вновь избирать и праздновать. Шаббат Шалом.

P.S. … а почему для роженице, родившей девочку, необходимо очищаться в течение 14 дней? Некоторые говорят, что обрезание мальчика уже служит очищением, другие – что девочка, будучи сама источником жизни, удлиняет дни этого процесса…