Кегила, Церковь и еврейский народ

Кеhила, Церковь и еврейский народ

 Давид Нойхауз

Ивритоязычные католики в Израиле составляют Общину (Кеhила), официально учрежденную в 1955 году в лоне поместной Католической Церкви под именем «Ассоциация Святого Иакова». (1) Членов Общины характеризуют следующие черты:

1.         Это христиане-католики как еврейского, так и нееврейского происхождения;
2.         израильтяне либо проживающие в Израиле в еврейской среде;
3.         использующие иврит для молитвы и вероисповедания;
4.         глубоко осознающие еврейские корни христианской веры и обычаев;
5.         и стремящиеся осознать связь между современным иудаизмом (во всем его разнообразии) и христианской верой в наши дни.

Кеhила не является ни миссией, ни центром иудео-христианского диалога, а просто христианской общиной, основанной на молитве и братской любви, как любая община верующих в любой части мира. У нее нет особой системы богословских, философских или идеологических принципов, обязательных для всех ее членов, помимо веры в Бога, пославшего людям Своего Сына Иисуса, следования Его учению, и принадлежности к Католической Церкви. И поскольку общность не основана на какой-то единственной системе мышления, очевидно большое разнообразие мнений по всем вопросам.

Однако есть нечто, чем Кеhила отличается от других общин, и это тот особый контекст, в котором она живет и благодаря которому она оказывается на пересечении путей Католической Церкви и еврейского народа. Молитва и общинная жизнь на иврите в качестве христиан-католиков в еврейской среде, наряду с работой и человеческими отношениями в еврейском израильском обществе определяют рамки жизни и мышления. Созидание, взращивание и поддержание молитвенной общины христиан еврейского и нееврейского происхождения в еврейской среде – это отличительный знак Ивритоязычной Общины. Часть ее членов – евреи по своему происхождению, истории, культуре и самосознанию. Некоторые из них исповедуют свою веру открыто и публично, для других их вера остается в сфере их личной жизни и скрыта от окружающих. Некоторые, не будучи евреями, получили израильское гражданство или вид на жительство, предпочтя  здешнюю жизнь, связанную с еврейской и иудейской культурой, историей и традицией. Таким образом ясно, что Кеhила соединена многосложными связями с жизнью еврейского народа в Израиле. Хотя в общинной жизни не делается различий между евреями и неевреями, особое внимание уделяется еврейской среде, в которой Кеhила живет, дышит и существует.(2)  

Помимо того, что Кеhила вживлена в израильское еврейское общество и поддерживает разнообразные связи с еврейским народом, она также является частью Вселенской Католической Церкви, будучи единой в вере с католиками во всем мире. Для многих членов Ивритоязычной Общины их принадлежность к традиционной церкви – это сознательный выбор, это их связь с многовековой историей верующих христиан. В этой истории много радости и света, но много и боли и мрака, особенно в том, что касается отношения к еврейскому народу. Именно эта принадлежность дает Общине особую привилегию трудиться ради исцеления и примирения. В контексте Израиля Кеhила – часть поместной, коренной Католической Церкви, в большинстве своем арабской по языку и культуре. Эти оси принадлежности представляют собой основы для размышления о месте и роли Ивритоязычной Общины в отношениях между Церковью и еврейским народом.

Благодать и радость нашего времени

Кеhила переживает сейчас период благодати и радости. С середины 60-х гг. Римская Католическая Церковь ясно и определенно признала связь между христианством и иудаизмом и стала поощрять диалог с евреями и иудаизмом.(3) В наше время мы видим все большую открытость в подходах к еврейскому народу со стороны Церкви вообще и Папы Иоанна-Павла II в частности. Особо значащим был теплый прием, оказанный Папе во время его юбилейного паломничества на Святую Землю. Кеhила была преисполнена радости при виде Папы, стоящего в тихой молитве у Стены Плача и в скорбном покаянии в Яд ВаШем.

В 1955 году, когда была основана Кеhила, лишь очень немногие католики занимались изучением еврейства Иисуса, еврейского контекста Нового Завета и первых христианских общин. Немного было и католиков, которые говорили бы на иврите и жили жизнью еврейского народа в Израиле. Ивритоязычная Католическая Община и ее основатели были пионерами в этой области. Сегодня Кеhила с гордостью отмечает, что еврейство Иисуса, как и еврейские корни христианской веры и католической традиции признаны во всей Католической Церкви. Интерес к иудаизму, диалог с еврейским народом и осознание еврейских корней христианства характерны уже не только для Ивритоязычной Общины на задворках (вселенской) Католической Церкви, но и для самого серца Церкви. Резюме этому подведено в недавнем документе ватиканской Библейской Комиссии, где говорится:

«Диалог (с еврейским народом) возможен, потому что евреи и христиане обладают богатым общим наследием, которое их объединяет. Диалог также чрезвычайно желателен, для того, чтобы постепенно искоренить, с обеих сторон, предубеждения и недопонимание, чтобы содействовать более глубокому познанию общего наследия и укреплять взаимные связи.» (4)

Прошедшие четыре десятилетия стали свидетелями значительной богословской переоценки католического мышления касательно нехристианских религий. Церковь перешла с позиции рассматривания себя как единственной хранительницы истины (все иные религии осуждались как ложные) к позиции внимания к истинам, содержащимся в других религиозных традициях и поиска диалога с ними. Католическая Церковь допускает возможность спасения вне пределов видимой Церкви, которая не обладает монополией на действие Иисуса Христа и Святого Духа по спасению человечества. И если эта уважительность характеризует отношение к другим религиям вообще, то тем более это верно по отношению к иудаизму, который столь тесно связан с христианством (как посредством общих Священных Писаний и традиций, так и личностью самого Иисуса и Его учеников, и первоначальной общины). В Ивритоязычной  Общине использование иврита в качестве языка литургии, общинной жизни и христианского религиозного самовыражения естественным образом подчеркивает общее для Церкви и еврейского народа наследие.

Богословское мышление в Церкви связано с определенным историческим контекстом. Нынешний контекст иудео-католического диалога определил Папа Иоанн-Павел II, сфокусированный на теме покаяния. В Католической Церкви продолжается осмысление ее участия, на протяжении истории, в проявлениях нетерпимости, презрения и насилия. Если это верно в отношениях с не-католиками вообще, то сколь более в отношениях с евреями? В данный момент католики заняты многоплановым пересмотром в католицизме многих форм «доктрины презрения» к евреям и иудаизму, которая порой приводила к преследованиям и даже геноциду. В Ивритоязычной Общине, некоторых непосредственно коснулась Катастрофа европейского еврейства, и все чувствительны к вопросу антисемитизма в еврейском обществе, что вызывает особое сознание необходимости покаяния и исцеления.

В местном контексте также имеет значение тот факт, что поместная Церковь, в основном арабская в своем составе и иерархии, признала особое призвание Ивритоязычной Общины. Недавний Синод Католической Церкви Святой Земли так выразил это признание:

« В еврейском народе существует группа людей, познавших Христа как (…) Спасителя. Они являются частью нашей поместной Церкви и живут в своих особых условиях. Они также обладают правом развивать свои собственные отношения с евреями и иудаизмом, чему способствует их действительное положение, будучи в то же время открыты по отношению к поместной Церкви и связаны с ее реалиями. Мы должны держать открытыми мосты общения между нашими Церквями и этой общиной для обмена опытом, чтобы мы могли учиться друг у друга, и чтобы эта община могла развиваться в соответствии со своими особенностями и как часть общины верующих наших стран.»(5)

Общение и связь между Ивритоязычной Общиной и остальной Церковью – это основополагающая часть призвания Общины. На местном уровне, некоторые из членов Ивритоязычной Общины были и продолжают быть вовлечены как преподаватели в сферу образования в местной арабоязычной Церкви и способствуют улучшению взаимоотношений между евреями и палестинскими христианами, а также мусульманами.

Кеhила осознает, что сделать нужно еще многое. Путь к примирению между евреями и католиками долог и тяжел после веков отчуждения, вражды и преследований. И сейчас еще Кеhила должна усердно молиться об этих новых и относительно хрупких отношениях, ибо путь этот полон подозрений и боли. И все же эта дорога прокладывается для возрастания в доверии и более честного и открытого диалога. Многие воодушевляющие мечты основателей и основательниц Ивритоязычной Общины осуществились. И это исполняет ее радостью и благодарностью.

Деликатное присутствие

Радуясь установлению и возрастанию доверия и диалога между Церковью и еврейским народом, Кеhила сознает, что ее присутствие должно быть тактичным. Кеhила находится в привилегированном положении на перекрестке, где Церковь и еврейский народ встречаются на основе новых отношений доверия и дружбы. Тем не менее, сложность отношений между Церковью и евреями на протяжении истории обязывает Ивритоязычную Общину к еще большей чуткости и любви к обеим сторонам.

Сам факт, что есть евреи, принявшие призыв войти в общение с Иисусом в Католической Церкви, представляет очень деликатную тему в отношениях между Церковью и еврейским народом. В недавнее время, некоторые еврейские знаменитости, присоединившиеся к Католической Церкви, оказались в фокусе болезненной полемики. Католическая Церковь желала прославить присутствие таких евреев в лоне Церкви. Так, например, Папа Иоанн-Павел II неоднократно подчеркивал еврейство Эдит Штайн – видной философской фигуры в Германии – которая в 1930 году обратилась в католичество, приняла монашество в Кармелитском ордене, а в 1942 году как еврейка погибла в Освенциме. Эдит Штайн была признана Церковью как образец веры в современном мире, где она прошла путь от философии к мистической жизни, и была официально канонизирована Католической Церковью и провозглашена одной из святых покровителей Европы.(6) Многие иудеи сочли такое прославление личности, которую они считали вероотступницей, весьма проблематичным для диалога между евреями и католиками. Некоторые спрашивали: «Не хочет ли Церковь сказать, что лучший еврей это крещеный еврей?»

В Ивритоязычной Общине осознают ту боль, которую Эдит Штайн представляет для еврейского народа, и потому многие настаивают на том, чтобы Кеhила, ядро которой составляют вошедшие в Католическую Церковь евреи, проявляла бы свое присутствие с большим тактом и сдержанностью. В рамках продвижения и упрочения новых отношений доверия между католиками и евреями многие в Ивритоязычной Общине видят свою роль скорее внутри самой Церкви, нежели в  прямом и официальном диалоге католических и еврейских представителей. Эта роль заключается в постоянном распространении внутри Церкви сознания важности отношений с иудаизмом и еврейским народом. В Католической Церкви, верующие и еврейского, и нееврейского происхождения внесли большой вклад в то, чтобы сделать Церковь более чувствительной как к ее еврейским корням, так и к современному иудаизму и еврейскому народу. Некоторые из этих выдающихся личностей были членами Ивритоязычной Общины либо связаны с нею.(7)

Может быть, еще не время католикам еврейского происхождения играть видную роль в диалоге между еврейским народом и Католической Церковью. Может быть, для Ивритоязычной Общины это время предаться постоянной и неусыпной молитве об успехе этого диалога и осуществлении истинного примирения между Церковью и еврейским народом после стольких веков боли и страданий. Это деликатное присутствие, несомненно, подразумевает сплетение дружеских связей с окружающими в Израиле. Члены Ивритоязычной Общины ощущают призвание нести свидетельство возможности глубокой и уважительной дружбы с еврейским народом в контексте повседневной жизни. Они дают негромкое, и тем не менее глубокое свидетельство серьезного и искреннего желания дружбы с еврейским народом и принципиальных перемен в позициях Церкви. Эти отношения в конце концов станут выражением иной истории евреев и христиан, предав далекому прошлому века подозрительности и недоверия.

Жизнью свидетельствовать о «Благой Вести»

Кеhила никаким образом не вовлечена ни в один из видов традиционной миссионерской деятельности. Миссионерская деятельность в ее традиционном понимании (прямое проповедничество или раздача христианских материалов) более не считается уместной по отношению к еврейскому народу, и в этом плане подходы Ивритоязычной Общины и Вселенской Церкви гармонично сочетаются. Резюмируя этот новый подход, Кардинал Каспер – глава ватиканской Комиссии по связям с иудаизмом, заявил в Иерусалиме: «Ныне мы осознаем существование нерасторжимого завета Бога с Его народом и неизменную и действительную спасительную значимость иудейской религии для ее приверженцев».(8) Кеhила глубоко чувствует мир иудаизма, в котором она живет. Тот факт, что часть евреев привлекает вера в Иисуса Христа и некоторые из них становятся членами Католической Церкви, является для большинства евреев болезненной реальностью. Для многих членов Ивритоязычной Общины эта боль стала неотъемлемой частью их самосознания, и они признают исторические мотивы широко распространенной негативной реакции иудеев на это явление. Однако реакции не всегда негативны и порой углубляют диалог и отношения.

Если все же говорить о миссии (то есть о «послании»), то миссия Ивритоязычной Общины адресована Вселенской Церкви. Она послана прежде всего напомнить Вселенской Церкви утверждения о ее кафоличности. Кеhила видит себя частью дела восстановления общины верующих католиков в еврейской среде. Еще до литургической реформы, позволившей служить мессу на национальных языках (а не на латыни), Кеhила получила разрешение служить на иврите. Таким образом ивриту было возвращено его законное место одного из священных языков христианской традиции и литургии. Эта миссия к Церкви – в том, чтобы пробудить дремлющие еврейские корни христианской веры и католической практики и традиции. Более того, Кеhила призвана постоянно нести свидетельство глубинного единства Ветхого Завета с Новым и того, что Иисус и первохристианская община были укоренены в еврейском народе и верности Бога Своему народу.

В наши дни в Католической Церкви слово «миссия» часто заменяется словами «евангелизация» либо «свидетельство». В современном католическом мышлении подчеркивается, что необходимо уважение к каждому человеку и его особенностям. Так, сегодня католики говорят скорее о «свидетельстве веры» чем об активной миссионерской деятельности через аргументацию и диспуты. Под «свидетельством» подразумевается стремление жить так, чтобы как можно более очевидно излучать христианство своей повседневной жизнью. В истории христианских общин слова столь часто входили в противоречия с делами, что стали восприниматься как бессмысленные звуки. Верующие часто слишком много говорили и слишком мало делали. Именно дела, а не слова могут нести свидетельство учению любви и уважения, на котором основана жизнь верующих. Особенно в Ивритоязычной Общине, слово «миссия» ассоциируется с концепцией и стратегией, которые более не приемлемы в израильском и иудейском контекстах. «Миссия» слишком часто понималась как «прозелитизм», в рамках которого уважение личной свободы и культурных, исторических и социальных особенностей отвергались во имя предполагаемого спасения душ. Еврейский народ глубоко травмирован веками агрессивной миссионерской деятельности с целью привести его «к свету», несмотря на его сопротивление. Сегодня в Церкви эта агрессивная и оскорбительная миссионерская деятельность, тесно связанная с проповедью презрения к иудаизму, уступила место признанию внутренней динамики иудейской традиции.

Многие в Ивритоязычной Общине убеждены, что верующим в Иисуса надлежит вести себя сдержанно и смиренно, находясь лицом к лицу с еврейским народом. Это смирение является обязательной предпосылкой для столь необходимого исцеления. Только по восстановлении отношений доверия евреи и христиане могут снова смотреть друг на друга уверенно и без страха, и переосмыслить место Иисуса Христа в истории спасения. Это означает, что отношение к другим должно руководиться глубоким уважением их свободы, искренне смиренным взглядом на историю Церкви и горячим желанием жить согласно своей вере просто и ясно, проявляя ее больше в делах, чем в словах. Когда евреи (либо кто угодно другой) спрашивают о нашей вере, в Ивритоязычной Общине общепринято поведение, которое лучше всего схвачено в словах Петра: «Христа Господа святите в сердцах ваших; и будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением.»(1 Петр 3,15)

Кеhила прилагает усилия, чтобы Иисуса из Назарета узнали как сына этой страны и еврейского народа. Это относится и к Его ученикам и к первохристианской церкви. Здесь Кеhила оказывается бок о бок с еврейскими учеными, экзегетами и историками, в обновленном интересе к иудаизму конца периода Второго Храма, в котором свое место занимают Иисус и Его последователи. Надлежит вернуть Новому Завету его место в иудейской письменности того периода. Иисус из Назарета – сын своего народа и действующее лицо его истории.

Просите мира Иерусалиму

Несомненно, что изначальное призвание Ивритоязычной Общины – молитва и жизнь в  израильском еврейском обществе. Молитвы о благополучии народа, страны и о мире и справедливости в регионе занимают особое место в жизни Общины. Живя в израильском обществе, Кеhила молится молитвой этого общества и о нем. Общая жизнь с еврейским народом делает ее особенно чуткой к необходимости исцеления и примирения. Но и другие измерения этой земли никогда не чужды молитвам Общины. Исповедание веры в Дарующего Мир помещает Общину в эпицентр болезненной действительности, переживаемой на этой земле – продолжающегося насилия и кровопролития. Общая вера с другими христианами Святой Земли делает Ивритоязычную Общину чувствительной к необходимости мира и справедливости. Вопреки распространяющемуся упадку духа, Кеhила все же стремится, в центре израильского общества, жить надеждой.

Очевиден большой прогресс в отношениях между евреями и христианами. Часть этого прогресса несомненно связана с основанием Государства Израиль и развитием еврейского большинства в израильском обществе. Контекст Государства Израиль выдвигает два измерения особого обетования и эсхатологического упования Общины:

1. Находясь среди Израиля, Кеhила могла бы восстановить важный, сущностный для кафоличности Вселенской Церкви элемент. «Церковь» из еврейской среды, особо чуткая к внутренней жизни еврейского народа, напоминает о самой ранней «церкви», церкви первых учеников Иисуса. Первоначальная кеhила (первохристианская Церковь в Иерусалиме в еврейской среде) была чрезвычайно ослаблена после разрушения Иерусалима и Храма в 70 г. и со временем исчезла из виду, поглощенная Церковью «из язычников». Сегодня, в сердцевине исторической, традиционной Церкви, возрождение Церкви из еврейской среды бок о бок с Церковью «из народов» восстанавливает недостающее измерение всеохватности Тела Христова, предвещая обновление в силе кафолической (вселенской) общины верующих.

2. С другой стороны, местная израильская католическая община верующих в Иисуса, интегрированная в еврейское израильское общество, может служить плацдармом для глубокого исцеления и примирения в этой столь возлюбленной стране. В Ивритоязычной Общине еврей, встретивший Иисуса в Его Церкви, остается прочно укоренен в Израиле. Чем меньше еврейский народ ощущает угрозу своему выживанию, тем больше он может открыться. Да придет день, когда евреи смогут свободно исповедовать свою веру в Иисуса Христа как Спасителя и Господа, и оставаться полноправной частью еврейского народа!

А пока Кеhила прилагает усилия для полной интеграции как в израильском обществе, так и в Католической Церкви. С этой особой позиции Кеhила, в единении и со вселенской Церковью, и с еврейским народом, непрестанно молится о полном примирении между евреями и христианами и между всеми верующими в этой стране и в мире. Кеhила сознает, что она призвана быть общиной надежды – надежды, что евреи и христиане полностью примирятся, надежды, что израильтяне и палестинцы обретут мир и безопасность на этой земле. Это выразил Папа Иоанн-Павел II во время его встречи в Иерусалиме, в 2000 году, с двумя Главными Раввинами Израиля:

Мы должны вместе трудиться, чтобы построить будущее, в котором уже не будет анти-иудаизма среди христиан ни анти-христианских чувств среди евреев. У нас много общего. Мы многое можем сделать вместе ради мира, ради справедливости, ради более человечного и братского мироустройства. Да приведет нас Господь неба и земли к новой и плодотворной эре взаимного уважения и сотрудничества на благо всех.(9) 

____________________________________________________________

Примечания:

Давид Нойхауз – израильский еврей, иезуит и католический священник. Он защитил диссертацию по политологии в Иерусалимском Еврейском Университете и изучал богословие и библеистику в Париже и в Риме. В настоящее время преподает Священное Писание в римско-католической семинарии Иерусалимской Латинской Патриархии в Бейт-Джала. neuhaussj@gmx.net

Он давний член иерусалимской Ивритоязычной Католической Общины, и в подготовке статьи сотрудничали ряд других членов иерусалимской Общины, в частности Йоханан Элихай, Жан-Батист Гурион, Ханна Кляйнбергер и Пьербаттиста Пиццабалла, которым выражается особая благодарность.

(1) Хотя мы здесь говорим об Общине (Кеhила) в единственном числе, существуют четыре основные общины в четырех главных городах Израиля: Иерусалим, Тель-Авив – Яффо, Хайфа и Беер-Шева.

(2) Кеhила, разумеется, не одинока в этом призвании. Она осознает присутствие других общин верующих с подобным призванием, особенно Мессианских Евреев. Члены Ивритоязычной Общины поддерживают давние дружеские отношения с членами мессианских общин. Эти дружеские отношения ведут к взаимным визитам и совместной молитве, беседам и обмену мнениями, а также к углублению взаимопонимания и уважения.

(3) См. статью П. Хокена «Католические заявления о Церкви, еврейском народе и миссии среди евреев», Мишкан №36/2002. 

(4) ПАПСКАЯ БИБЛЕЙСКАЯ КОМИССИЯ, Еврейский народ и его Священные Писания в христианской Библии, Рим, 2001, 207.

(5) АССАМБЛЕЯ КАТОЛИЧЕСКИХ ИЕРАРХОВ СВЯТОЙ ЗЕМЛИ (Епархиальный Синод Католических Церквей), Генеральный план пастырской работы, 2001, 156. 

(6) См. специальный выпуск официальной ватиканской газеты L’Osservatore Romano от 12-13.10.1998, по поводу канонизации Эдит Штайн (Сестры Терезы Бенедикты Креста).

(7) Среди членов и друзей Ивритоязычной Общины, которые много учили и писали о необходимости более глубокого осознания еврейских корней христианской веры и католической традиции, упомянем здесь две выдающиеся личности, ушедшие в вечные обители: Бруно Хуссара и Рину Гефтман, оба – евреи-израильтяне. Бруно был основателем поселка мира Неве Шалом, а Рина много учила о израильских корнях Церкви.

(8) См. В. Каспер, «Иудео-христианский диалог: основания, продвижение, трудности и перспективы», лекция в Музее Израиля, Иерусалим, 21.11.2001.

(9) Речь Иоанна-Павла II в Главном Раввинате Израиля в Иерусалиме, Святая Земля принимает Его Святейшество Папу Иоанна-Павла II, 20-26 марта 2000 года, Иерусалим, 2001.