Речь раввина Давида Розена перед Синодом

Сегодня отношения между Католической Церковью и еврейским народом – это благословенное преображение нашего времени, которому нет исторических параллелей. В своём выступлении в большой синагоге, здесь в Риме, в январе этого года, Его Святейшество, Папа Бенедикт ХVI охарактеризовал учение Второго Ватиканского Экуменического Собора как "ясный ориентир, по  которому постоянно сверяется  наше отношение и наши связи с еврейским народом, и который обозначил новый и значительный этап".

Естественно, этой поразительной трансформации в восприятии и представлении о еврейском народе приходилось и приходится бороться с многовековым ( даже тысячелетним) влиянием " учения презрения", направленного против евреев и Иудаизма, которое не может исчезнуть  ни на завтра , ни через сорок пять лет. Влияние этой трансформации на еврейско-католические отношения, неизбежно, очень разнится в каждом отдельно взятом контексте,  в зависимости от социологических, образовательных и даже политических факторов. Возможно, самая драматическая  "интернационализация" произошла в США, где евреи    живут в открытом обществе бок о бок с христианами, как проявляющее себя, уверенное меньшинство, принимающее активное участие в гражданской жизни. В результате, эти отношения достигли небывалого уровня, включающего сотрудничество и взаимообмен между общинами и их образовательными институтами. И сегодня США гордиться буквально десятками академических организаций, которые заняты изучением еврейско-католических отношений, в то время, как в остальном  мире их, от силы, три. Разумеется, еврейские общины США воспринимают Католическую Церковь как искреннего друга,  обладающего истинными духовными ценностями и общими интересами.Я счастлив возглавлять международное межрелигиозное представительство Американского Еврейского Комитета, которое было и остаётся ведущей еврейской организацией в области этой замечательной исторической трансформации.

Однако, в мире много стран, в которых отсутствуют подобные социальные и демографические факторы. Во многих странах, где Католичество является доминантной социальной силой, еврейские общины или малочисленны или вообще отсутствуют, и отношениям между Церковью и Иудаизмом придаётся мало значения. Признаюсь, я был очень удивлён, обнаружив, что в некоторых странах католический клир, а иногда  даже иерархи, не только не знакомы с современным Иудаизмом, но и с  Nostra Aetate, и с  документами Ватикана из него проистекающими, т.е. не знакомы с соответствующим учением Magisterium, касающимся евреев и Иудаизма. 

 Как уже отмечалось, положение евреев в США  очень способствовало смягчению негативной памяти трагического прошлого, однако, в еврейском мире и по сей день процветает невежество касательно Христианства, особенно там, где почти или совсем нет соприкосновения с современными христианами.

В единственной государственной системе, где евреи являются большинством, в Государстве Израиль, эта проблема ещё усугубляется политической и социальной ситуацией. На Ближнем Востоке, как и в большинстве стран мира, общины имеют тенденцию жить в своём собственном языковом, культурном и конфессиональном окружении, и Израиль в этом смысле - не исключение. Более того, арабы-христиане в Израиле являются меньшинством в меньшинстве – составляя примерно 120 тыс. человек среди полутора миллионов арабских граждан, подавляющее большинство из которых мусульмане, и которые составляют примерно 20 % от общего числа граждан Израиля (всего их около 7.5 млн.)

По правде сказать, арабы-христиане представляют особо успешное меньшинство во многих отношениях.  Их социо-экономический  и образовательный уровень значительно выше среднего -  их школы показывают высочайшие результаты в ежегодных экзаменах на аттестат зрелости. Многие из них (христиан) стали известными политиками и извлекли немалую пользу из демократической системы, интегральной частью которой они являются. Однако, ежедневность большинства арабов и евреев протекает в соответствуюших рамках. И, как результат, большинство израильских евреев не встречаются с современниками христианами; и даже когда они выезжают за границу, они имеют склонность воспринимать людей как неевреев, а не как современников  христиан. Соответственно, до недавнего времени большая часть израильского общества совершенно не подозревала о серьёзных изменениях в еврейско-католических отношениях. Тем не менее, эта ситуация за последнее  десятилетие стала в корне изменяться по различным причинам, две из которых достойны особого внимания.

Первая причина – влияние визита в 2000 году ныне покойного Папы Иоанна Павла II, который стал возможным после установления шестью годами ранее двусторонних отношений между Израилем и Святым Престолом. Последнее событие, безусловно, оказало воздействие на восприятие в Израиле, но именно визуальные  образы, значение которых так хорошо понимал Папа Иоанн Павел II,  раскрыли израильскому обществу трансформацию, произошедшую в христианском учении и в отношении  к еврейскому народу, с которым сам Папа Иоанн Павел II всегда искал  дружбы и взаимоуважения. Для израильтян было настоящим потрясением видеть,  как Папа стоит у Стены Плача, (это всё, что осталось от Второго Храма) в глубоком почтении к еврейской традиции, и вкладывает записку с текстом  им написанным для литургии прощения, которая состоялась здесь, в Соборе св.Петра, за две недели до этого. В тексте  - просьба о Божьем прощении за грехи, совершённые против еврейского народа на протяжении долгих веков. Евреям Израиля ещё предстоит долгий путь преодоления отношения, оставленного негативным прошлым, но, без сомнения, со времени  этого исторического визита их отношение к христианам изменилось. В добавок, визит проложил новый путь к диалогу, взаимопониманию  и сотрудничеству в форме двусторонней комиссии Главного Раввината Израиля и Комиссии Святого Престола по религиозным связям с евреями, основанной по инициативе Папы Иоанна Павла II, и активно поддержанной Папой Бенедиктом ХVI во время паломничества в Святую Землю в прошлом году, а также в его выступлении здесь, в Большой синагоге Рима, ранее в нынешнем году.

Второй важный фактор -  это приток новых христиан, которые удвоили демографическую составляющую христиан в Израиле. Я имею в виду, прежде всего, примерно 50 тыс. практикующих христиан, которые прибыли в Израиль в последние два десятилетия в составе  репатриантов из прежнего СССР. Интегрально встроенные в еврейское общество через семейные и культурные связи, они, несомненно, впервые, со времён самой первой христианской общины ( которая была еврейской), представляют  христианское меньшинство, которое, в то же время, видит себя неотъемлимой частью еврейского большинства. Христиане эти, как и арабы-христиане, являются израильскими гражданами, и в полной мере пользуются всеми гражданскими правами ( избирательное право, равенство перед законом итд) Однако, в Израиле существует  и третья,  довольно значительная по численности, группа христианского населения, чьё пребывание в стране не всегда  законно.  Четверть миллиона иностранных рабочих включает десятки тысяч  верующих христиан с Филиппин, из Восточной Европы, Латинской Америки,  из Африки. Большинство этих рабочих находятся в стране легально и временно. Однако, около половины из них попали или остались в стране нелегально, и их положение, с точки зрения закона, сомнительно.

Тем не менее, существенное христианское присутствие, проявляющееся в активной религиозной жизни, составляет сегодня в Израиле третье измерение христианской реальности. Все эти факторы способствовали знакомству Израиля с современным христианством. К тому же, существует около двух сотен израильских организаций, содействующих арабско-еврейскому взаимопониманию и сотрудничеству в целом, и, буквально, десятки организаций, способствующих межрелигиозному общению, диалогу, исследованиям. Христианское участие в этой  деятельности весьма значительно. Прежде всего, вследствие наличия христианских институтов, духовенства, учёных, международных представителей различных Церквей итд, которые совершают неизмеримые усилия, особенно в учёной области. Кроме того, сам факт существования в государстве Израиль христианского и мусульманского меньшинства, которое еврейское большинство должно понять и принять, также является импульсом для межрелигиозных контактов.

Ситуация, в которой живут христиане Израиля, очень отличается от ситуации их братских общин в Святой Земле, являющихся частью палестинского общества , борющегося за свою независимость, т.к. последние неизбежно оказываются втянуты в ежедневность израильско-палестинского конфликта. Действительно, расположение некоторых из этих общин на линиях пересечения израильской и палестинской юрисдикции означает, что им приходится испытывать основную тяжесть мер безопасности, которые государство Израиль вынуждено применять для защиты своих граждан от нескончаемого потока насилия, проявляемого со стороны палестинских территорий. Поэтому, выражение палестинскими христианами своей боли и надежд в связи со сложившейся ситуацией является абсолютно правильным и уместным. Однако, примечательно и прискорбно, что выражение это не всегда созвучало букве и духу Magisterium, касающегося отношения к евреям и Иудаизму. Это очевидно отражается и в более широком географическом контексте, где влияние арабо-израильского конфликта  вызвало у многих христиан дискомфорт (неловкость) в связи с обнаружением  Церковью её еврейских корней, и часто -  предпочтение исторических предубеждений (истине).

Однако, положение палестинцев вообще и палестинских христиан в частности, должно быть предметом серьёзной заботы евреев как  и в Израиле, так и в диаспоре.                                                 

Прежде всего потому, что именно Иудаизм принёс миру осознание того, что каждый человек создан по образу Божию; и, как учат мудрецы Талмуда, любое проявление неуважения к человеку является, соответственно, неуважением по отношению к самому  Творцу; на нас лежит особая ответственность, особенно за соседей, которые страдают. Эта ответственность ещё увеличивается, когда страдание вызвано конфликтом, частью которого мы являемся, и, парадоксально, именно там, где на нас лежит моральный и  религиозный долг охранять и защищать самих себя.                                         

Лично для меня, как для израильтянина и жителя Иерусалима, тяжёлая ситуация в Святой Земле и страдания множества людей, находящихся по различные стороны политических баррикад, являются источником невыносимой боли; даже притом, что я полностью осознаю, что многое используется для нагнетания напряжения, которое далеко переходит географический аспект самого конфликта.

И всё же, я благодарю Господа за то значительное количество организаций в нашем обществе, которые стараются, насколько возможно, облегчить страдания в этой сложной ситуации.

Я горд тем, что являюсь основателем одной из таких организаций – Раввины за права человека -  члены которой, будучи лояльными израильскими гражданами, продолжают борьбу за сохранение и утверждение человеческого достоинства всех, и особенно, тех, кто раним. Безусловно, я полностью осознаю кровавые события недавнего прошлого на улицах наших городов, а также и существующую угрозу в настоящем от тех, кто задумал разрушить и уничтожить Израиль. Тем не менее, мы должны стремиться делать всё возможное  для облегчения трудностей ситуации, и, особенно, когда они касаются христианских общин в Иерусалиме и окрестностях.

На самом деле, в последние месяцы наблюдается значительное улучшение условий, например, в отношении свободного передвижения духовенства, и существуют указания на растущее понимание нужд  местных христианских общин властями, несмотря на требования безопасности. Мы продолжаем это отстаивать, веря, что это  - в наших общих интересах.

Безусловно, еврейская ответственность за христианские общины, за обеспечение их процветания в нашей среде, уважая тот факт, Святая Земля  - это место рождения Христианства и его святых мест, усиливается нашим увеличивающимся чувством братства.

И даже помимо наших особых отношений, христианство, как меньшинство в среде евреев и мусульман, играет особую роль в наших обществах в целом. Положение меньшинства всегда является глубоким отражением социального и морального состояния в обществе в целом. Благополучие  христианских общин на Ближнем Востоке есть ничто иное, как барометр морального состояния в наших странах.  Сама степень, в которой христиане пользуются гражданскими и религиозными правами и свободами свидетельствует о здоровье или немощи соответственных обществ на Ближнем Востоке.

Более того, как я уже упоминал, христиане вносят неоценимый вклад в активизацию межрелигиозного взаимопонимания и сотрудничества в стране. И действительно, я бы позволил себе предположить, что это и есть истинно христианское занятие, способствовать преодолению предубеждений и недоразумений, которые терзают Святую Землю и которые в большой степени усилены в регионе в целом. В то время, как было бы несправедливо предполагать, что малые местные христианские общины будут в состоянии сами нести подобную ответственность, мы могли бы надеяться, что поддержанные  в этом Вселенской Церковью  и её центральными  властями, они (христиане) могут стать благословенными миротворцами в городе, чьё имя означает мир, и который так важен для наших общин. Начальные признаки этого уже заметны в ведущей роли местных католиков в основании, в последние годы, Совета Религиозных институтов Святой Земли, который объединил Главный Раввинат Израиля, Шариатский суд и Министерство по делам религии Палестинской Автономии и официальное христианское руководство в Святой Земле. Этот Совет не только содействует  связям между различными религиозными властями, но и старается бороться с недопониманием, фанатизмом и подстрекательством, а также старается стать силой урегулирования и примирения, чтобы две нации и три религии могли жить в стране с полным достоинством, свободно и спокойно.

Instrumentum Laboris  этой особой Ассамблеи Ближнего Востока цитирует слова Папы Бенеликта ХVI, сказанные в интервью газете " Оссерваторе Романо" по пути в Святую Землю:" ..важно , чтобы, с одной стороны, были  двусторонние диалоги – с Иудаизмом и с Исламом – а затем, также трёхсторонний диалог" (ч. 96) Действительно, в этом году, впервые Папский Совет по межрелигиозным отношениям и Папская Комиссия по религиозным связям с еврейским народом провели в Севилье (Испания) совместную встречу с Международным Еврейским Комитетом по международным консультациям ( IJCIC) и Фондом Трёх Культур, -  наш первый трёхсторонний диалог.

Для меня это стало особой радостью, т.к. предложение это было выдвинуто во времена  моего председательства в IJCIC, и я искренне надеюсь, что это только начало более обширного трёхстороннего диалога, который преодолеет подозрения, предубеждения и непонимание, чтобы вместе мы смогли  высветить  общие ценности семьи Авраама, ради благоденствия всего человечества.

Мне кажется, что вышеупомянутая двусторонняя  комиссия Главного раввината Израиля и Совета Религиозных Института Святой Земли заключает  даже ещё большую возможность в этом отношении.

Instrumentum Laboris, также, обеспечивает для христиан, вместе с мусульманами и евреями, важное постижение самой природы отношений. Документ цитирует слова  Папы Бенедикта ХVI в Кёльне, в августе 2005 года, когда он определил отношения с Исламом как " жизненную необходимость.. от которой в большой степени зависит наше будущее"(ч.95) Действительно, для Ближнего Востока это - прописная истина. В зависимости от понимания концепции дар эль Ислама только в контексте географическом/культурном, или теологическом, встаёт критический вопрос для  будущего наших общин: будут ли в состоянии наши мусульманские братья воспринимать христианское и еврейское присутствие в регионе как абсолютно законное и интегральное. Действительно, обращения к этой теме не что иное, как "жизненная необходимость .. от  которой.. зависит наше будущее".

В самом деле, это касается самой сути вопроса, т.е. корня арабо-израильского конфликта. Те, кто заявляют, что "корнем" конфликта является " оккупация", по-меньшей мере, неискренни. Это конфликт тянулся десятки лет задолго до Шестидневной войны 1967 года, в результате которой Западный берег и Газа перешли под израильский контроль. " Оккупация", в действительности, есть именно следствие конфликта, истинный "корень" которого в том, может ли арабский мир допустить существование неарабского государства в своей среде.

Однако, Instrumentum Laboris, комментируя Dei Verbum, определяет диалог Церкви с "её старшими братьями" не только как необходимый, но как "насущный"(ч.87) И в нынешнем году, посещая Большую синагогу в Риме, Папа Бенедикт ХVI цитировал Катехизис Католической Церкви (ч. 839):" Церковь, Божий народ в Новом Завете, исследуя свою собственную тайну, открывает свою связь с еврейским Народом, "первым, к кому обращены были слова Господа" , и добавляет, что "в отличие от других нехристианских религий, иудейская вера уже представляет собою ответ на Богооткровение." Эти слова перекликаются со словами покойного Папы Иоанна Павла II, который во время своего исторического визита в тот же  центр еврейского поклонения в этом городе в 1986 году, заявил, что " еврейская религия не является для нас чем-то внешним, посторонним, напротив, определённым образом, она составляет внутренность нашей религии." И более того, в своём Апостольском Увещевании (28.06.2003) он описывает "диалог и сотрудничество с последователями Иудаизма", как " фундаментально важный для самопознания христиан", в соответствии в призывом Синода " для признания общих корней, связывающих христиан и еврейских народ, призванного Господом к завету, который остаётся неизменным".

Как я уже отмечал, политические реалии Ближнего Востока не всегда позволяют легко понять, не говоря уже о том, чтобы принять, эти увещевания. Тем не менее, я молюсь  о том, чтобы чудо, которое Иоанн Павел II описывал как "цветение новой весны в отношениях" постепенно стало очевидным на Ближнем Востоке и во всём мире.

Для этого, давайте с ещё большей преданностью посвятим себя, посредством и  молитвы и  труда,  всеобщему миру и достоинству. Давайте молиться словами Папы Иоанна Павла II у Стены Плача в Иерусалиме, которыми Папа Бенедикт завершил своё выступление в большой Синагоге в Риме :"  Пошли мир Твой  Святой Земле, Ближнему Востоку и всей семье человеческой, разбуди сердца тех, кто призывает Имя Твоё, чтобы смиренно шли они  путём справедливости и сострадания."И позвольте мне, как человеку, прибывшему к вам  из святого и любимого всеми нами города, завершить выступление словами Псалмопевца:" Благословит тебя Господь с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей." (Пс 128:5)